|
|
Весь мир — наш!
«Буддизм — лучшее, что есть сегодня у человечества в духовной сфере»
«Бриллиантовый путь» — «любительский буддизм»?
Внешне ничто не указывает на то, что это встреча буддистов — не видно ни монашеских одеяний, ни обритых наголо голов. «Мы совершенно нормальные люди — врачи, учителя, эксперты-компьютерщики — не монахи и не монашки», — объясняет Хольм Ай (Holm Ay), представитель буддистского объединения «Бриллиантовый путь» (BDD). «Бриллиантовый путь» объединяет 90 центров и групп медитации Германии и является по сведениям этой организации самой крупной буддистской общиной страны. Представители этой организации исповедуют «любительский буддизм», отрицающий целибат и аскетизм. «В буддизме нет правил или законов, нет вершащего суд бога, все находится в руках самого человека», — говорит Ай.
Этот светский вариант учения Будды вызывает всё больший интерес в Германии. По данным Информационной службы изучения религий (Remid) из Марбурга, в Германии в настоящее время насчитывается около 100.000 буддистов. При этом буддизм «Бриллиантового пути» считается самой популярной из трёх крупных школ тибетского буддизма. По словам Хольма Ая, за последние 20 лет число постоянных членов «Бриллиантового пути» постоянно росло и составляется в данный момент более 6000 человек, а всего в объединение входят более 20.000 человек.
«Религия хорошего самочувствия»
Однако, в адрес «Бриллиантового пути» слышна и критика — в частности за то, что эта организация сильно упрощает буддистское учение, чуть ли не выхолащивая его до «буддизма в стиле вечеринок». Союз буддистов Германии (DBU), объединяющий все буддистские организации страны, считает, что «Бриллиантовый путь» не является репрезентативным течением для буддизма в Германии.
Михаэль Утч (Michael Utsch), представляющий Евангелический центр вопросов мировоззрения в Берлине, считает, что «Бриллиантовый путь» является «лёгким западным вариантом» буддизма, «религией хорошего самочувствия». «Западный стиль жизни плюс немножко буддизма имеет мало общего с буддистским учением в его чистом варианте», —говорит Утч. Настоящий буддизм требует более серьезного подхода к его изучению, и его содержание не ограничивается несколькими медитативными упражнениями.
Обещание покоя и счастья
И все же, повышенный интерес к буддизму в западных странах налицо. Михаэль Уч объясняет эту тенденцию тем, что после биржевого краха стремление к материальным ценностям уже не так ярко выражено, люди ищут чего-то лучшего. Например, приехавшая в Имменхаузен из Лейпцига Эрле Айлерс (Erle Eilers) так объясняет свой интерес к буддизму: «Те знания о душе, которые я приобретаю через приобщение к буддизму, помогают мне в повседневной жизни». А один предприниматель, приехавший на встречу из Берлина, надеется, что буддизм поможет ему достичь успехов в бизнесе. По словам Михаэля Уча, буддистская вера привлекает людей, потому что она обещает покой и счастье — «состояние души, поистине достойное того, чтобы к нему стремиться».
Ольга Солонарь, «Немецкая Волна»
Буддистский дом в берлинском районе Фронау
Буддийский дом во Фронау (нем. Das Buddhistische Haus) — самый первый буддийский храм (вихара) традиции тхеравада в Европе. Построен в 1919 — 1924 годах во Фронау — районе в северной части Западного Берлина. Перестроен и превращён в монастырь в 1950-х годах.
Комплекс расположен на холме, состоит из медитационного зала, библиотеки и помещений для монахов.
История
Буддийский дом построил берлинский врач Пауль Дальке, который во время своих поездок в Азию познакомился с буддийской традицией. В 1900 он принял буддизм, перевёл на немецкий ряд буддийских сочинений с языка пали и стал издавать «Новый Буддийский Журнал».
Осенью 1919 ему удалось получить во владение участок на холме в 36.500 м² во Фронау, засаженный соснами. Ранее он принадлежал протестантской общине, которая отказалась от него из-за сложности подъема на холм и удалённости места.
В 1923 берлинский архитектор Макс Майер построил храм в японском стиле. Дальке финансировал строительство, привлекая свои средства и пожертвования буддистов. В августе 1924 Дальке и его друзья открыли новый храм, а в 1926 был построен ещё один храм.
При жизни П. Дальке «Буддийский дом» функционировал как медитационный комплекс, но не как монастырь. Он не отвечал всем требованиям, предъявляемым к монастырям, в частности здесь проживали и женщины и мужчины. Однако проживающие в Буддийском доме выполняли по меньшей мере Пять Предписаний.
21 сентября 1952 года в Германии было основано Немецкое Общество Дхармадута, которое в 21 сентября 1957 года вступило во владение храмом, купив его у наследников Дальке. Здесь был основан буддийских грам (вихара), в котором стали проживать монахи из Шри Ланка и других стран. Таким образом в 1957 году исполнилось желание П. Дальке создать истинно буддийский монастырь.
В настоящее время
С 2000 храмом управлял Тисса Вираратна. С лета 2005 представитель общества Дхармадута уволил всех монахов и сотрудников храма, став вести дела храма вместе с англоговорящим монахом. В 2007 было основано общество Буддийского дома.
Буддийский дом регулярно посещается монахами из разных стран и высокопоставленными гостями. 2 февраля 2007 храм посетил Министр Иностранных Дел Шри-Ланка Рохитха Бололлагама.
Медитационный зал храма постоянно открыт. В храме проводятся семинары, ретриты, лекции, праздничные мероприятия. Библиотека открыта для посетителей.
Архитектура
Участок спланирован в стиле шри-ланкийских храмов, лестница из 73 ступеней поднимается вверх, символизируя прохождение по Восьмеричному пути.
За храмом находится место собраний. В 1974 году был пристроен цейлонский дом. За храмовым комплексом начинается роща на холме. В саду расположена каменная скульптура богини милосердия Каннон, подаренная японским городом Нагоя. У входных ворот помещена мемориальная доска в память Пауля Дальке.
Буддийский дом охраняется как памятник культуры и памятник садового искусства.
Источник: Википедия
Его Святейшество Далай-лама XIV, Тензин Гьяцо, является духовным лидером тибетского народа. Он родился 6 июля 1935 года в крестьянской семье в маленькой деревушке Такцер на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб.
В 1909 году Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.
Далай-ламы являются воплощениями на земле Ченрезига, Будды Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя – Джецун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо. Среди возможных переводов этих многочисленных эпитетов: «Святой», «Нежная слава», «Великомилосердный», «Защитник веры», «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют его Йеше Норбу – «Всеисполняющая драгоценность» или просто Кундун – «Присутствие».
Двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.
Далай-лама был возведен на трон 22 февраля 1940 года в Лхасе, столице Тибета. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949-50х годах он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с китайскими властями. Не заручившись поддержкой Пекина, он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти пристанище в Индии.
Образование
Далай-лама обучался по традиционной тибетской системе, у него было два официальных наставника — Линг Ринпоче и Триджанг Ринпоче. В программу обучения входили «пять больших наук» (логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия) и «пять малых» (поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность).
в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение Далай-лама был возведен на трон 22 февраля 1940 года в Лхасе столице Тибета Далай-лама приступил к учебным занятиям в шестилетнем возрасте завершил обучение в двадцать пять лет, получив высшую ученую степень геше лхарамба доктора буддийской философии.
Далай-лама приступил к учебным занятиям в шестилетнем возрасте и завершил обучение в двадцать пять лет, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии). В двадцать четыре года он сдал предварительные экзамены в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Финальные экзамены состоялись в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам зимой 1959 года. Они проходили в присутствии 20 000 ученых-монахов.
Его Святейшество, которому было тогда всего 16 лет, был вынужден принять на себя политические полномочия, став главой государства и правительства.
Руководство страной
17 ноября 1950, после вступления в Тибет войск народно-освободительной армии Китая, Его Святейшество, которому было тогда всего 16 лет, был вынужден принять на себя политические полномочия, став главой государства и правительства.
В 1954 он едет в Пекин для проведения мирных переговоров с Мао Цзе-дуном и другими китайскими лидерами, в том числе с Джоу Эн-лаем и Дэн Сяо-пином. В 1956, посещая Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, он проводит ряд встреч с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем для обсуждения обострения ситуации в Тибете.
Его Святейшество видел первоочередную задачу в выживании тибетцев в изгнании и спасении их культуры.
Тибет
В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA), а также Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма – основы тибетского образа жизни, в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.
В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддийских принципах и Всеобщей декларации прав человека как модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент формируется на основе выборов. Его Святейшество постоянно подчеркивает необходимость демократизации тибетской администрации и неоднократно заявлял, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать какого бы то ни было политического поста.
Его Святейшество Далай-лама
1987 году на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул «План мира из пяти пунктов» как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира. План предусматривал прекращение массового переселения китайцев в Тибет, восстановление основополагающих прав человека и демократических свобод, прекращение использования Китаем территории Тибета как места для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов, а также начало серьезных переговоров о будущем Тибета.
15 июня 1988 года в Страсбурге он выдвинул расширенный вариант «Плана из пяти пунктов», предложив демократическое самоуправление в Тибете «в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой».
2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявляет страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.
9 октября 1991 года выступая в Йельском университете в США, Его Святейшество сказал, что хотел бы посетить Тибет, чтобы собственноручно оценить сложившуюся политическую ситуацию. «Я очень беспокоюсь, - сказал он, - что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров».
Контакты с Востоком и Западом
С 1967 года Его Святейшество Далай-лама предпринял ряд путешествий по всем пяти континентам и к настоящему моменту побывал уже в 46 странах мира. Россию Его Святейшество посетил уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах он посетил традиционные буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году вновь побывал в Москве, и в 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Его Святейшество прибыл с кратким пастырским визитом в буддийскую республику Калмыкия.
Межрелигиозный диалог
Его Святейшество Далай-лама встречался Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году. На пресс-конференции в Риме в 1980 он выразил надежду на встречу с Иоанном Павлом II: «Мы живем в период колоссального кризиса, в период событий, сотрясающих мир. Невозможно обрести душевный покой, если нет гарантий безопасности и гармонии в отношениях между народами. Вот почему с верой и надеждой я жду встречи со Святейшим Отцом, дабы обменяться идеями и чувствами и выслушать его суждение о том, как можем мы открыть дверь к миру и покою в отношениях между народами».
Далай-лама встречался с Папой Римским Иоанном Павлом II в Ватикане в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999. В 1981 Его Святейшество беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне. Он также встретился с лидерами исламской, римской католической и иудейской церкви и выступил на конгрессе мировых религий, где в его честь была проведена межконфессиональная служба.
«Я всегда верю, - говорил он, - что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру».
Признание и награды
С 1973 года, когда Его Святейшество впервые посетил страны запада, многие зарубежные институты и университеты присуждали ему награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.
Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос отметил: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».
Среди многочисленных премий и наград, присужденных Его Святейшеству за его заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека: филиппинская премия Магсейсея (известная как «Нобелевская премия Азии»); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); «Премия памяти» (фонд Даниэля Миттерана, Франция); «Награда за лидерство в области миротворческой деятельности» (фонд «Ядерного век», США); награда «За мир и объединение» (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия) и Первая премия Фонда Сарториуса (Германия).
Нобелевская премия мира
Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). Комитет подчеркнул, что «Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа».
10 декабря 1989 года Его Святейшества Далай-лама принял Нобелевскую премию от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. «Эта премия, - заявил Его Святейшество, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти».
Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: «В июне этого года народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено. Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации».
Простой буддийский монах
Его Святейшество часто говорит: «Я – всего лишь простой буддийский монах, не больше, не меньше». Он ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой. Отвечая на вопрос об источнике своего вдохновения, он часто приводит свое любимое четверостишие из труда прославленного буддийского святого Шантидевы:
Покуда длится пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать мглу.
|
| Категория: Статья | Добавил: litcetera (13.06.2010)
| Автор: Анатолий Сысоев
|
| Просмотров: 8753 | Комментарии: 1
|
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи. [ Регистрация | Вход ] |
|
